Dr. Frankl y Dr. Martínez-Romero en Caracas 1985
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viernes, 24 de noviembre de 2023

PSICOTERAPIA ON-LINE Dr. José Martínez-Romero Gandos



La psicoterapia es siempre algo mas que una técnica en la medida en que ella incluye un elemento de comprensión, encuentro y arte para llevar adelante el acompañamiento debido.

La efectividad en las técnicas debe buscarse teniendo en cuenta que el hombre es un ser-para-el-otro y que todo lo que vivencie en el grupo de psicoterapia deberá ser importante no solamente para sí sino también para sus relaciones interpersonales. En el grupo puede encontrar la oportunidad de formular un proyecto de vida adecuado y auténtico.

Se privilegia el mundo de las vivencias, los sentimientos, los proyectos. Es una etapa de encuentros, intencionalidades y una autotrascendencia recíproca.

La vida vale la pena vivirla en cualquier circunstancia. No fuimos creados para sufrir. Pero el sufrimiento es inevitable aún en este mundo consumista, global y super acelerado. Ante su presencia debemos encontrarle sentido. Contamos con los valores que hemos adquirido y desarrollado en nuestra existencia. Es sencillo clasificarlos. Los hay de experiencia. Los hay de creatividad y los hay de actitud. Estos son los importantes a la hora de enfrentar nuestro futuro.

A cualquier edad es necesario mantener los proyectos pues son éstos los que sostienen a nuestro final lejos. Si desaparecen los proyectos la muerte se hace presente en forma de depresión. Y nunca mejor dicho: “se hace presente”, se nos aparece hoy como un fantasma que no nos deja seguir adelante en plenitud.

 El cambio, positivo o negativo, se produce en cada instante de nuestra existencia. Si las circunstancias de la nuestra nos han enfrentado a una circunstancia muy difícil o casi insalvable siempre nos queda la elección de una actitud con la cual enfrentarla .No nos “re” inventamos porque siempre fuimos lo que somos: un existente que habita en el mundo, con su libertad, con su responsabilidad, con su creatividad pero con la necesidad de asumir que nuestro tiempo es limitado. Ampliemos ese tiempo creando. No inventando.

Según el diccionario “inventar” es crear una cosa nueva o no conocida. No somos nuevos para nosotros mismos y solamente es un poco cierto que no nos conocemos cabalmente.

Comunicarse por e-mail: jmrsentido@gmail.com










 

domingo, 22 de octubre de 2023

¿Hay cambios de paradigma comunicacional en las redes y por consiguiente en los grupos psicoterapéuticos?


 

Dr. José Martínez-Romero Gandos

A Coruña - Galicia - España-

jmrsentido@gmail.com 

“Se está produciendo en la sociedad un gran acontecimiento epistémico, una nueva forma de producir conocimiento. Los fines, medios de producción y validación del conocimiento adquieren características propias que exigen una evaluación ética, sobre todo si orientan decisiones sobre la salud de individuos y poblaciones. Por lo tanto, el problema con el uso de Big Data no es el uso de datos personales per se”. Así nos lo hacen notar Leonardo Cambraia, Monique Pyrrho y Camilo Manchola-Castillo en su libro “Big data y salud. Un análisis bioético” (2023)

Saber si la agregación de datos personales en las redes produce algún tipo de beneficio a la comunidad produce en algunos sectores la conciencia de la dimensión ética que conlleva la práctica de comunicación por redes y exige el compromiso de la promoción del bienestar de toda la población, alertando los especialistas sobre ventajas y peligros. Sobre todo para evitar males a los más vulnerables. Es necesario huir de la explotación de los individuos como simples productores de datos y consumidores de productos de todo tipo, incluidos los intelectuales.

Los autores citado, doctores en bioética e ingenieros de software, con formación y práctica internacionales, nos abren el camino para transitar nuestra propuesta acerca del análisis de los cambios de paradigmas comunicacionales en las redes y abonan nuestra preocupación acerca de como estos cambios afectan al desarrollo de los grupos humanos, en especial a los grupos psicoterapéuticos.

        Para dar respuesta a nuestra preocupación acerca de las nuevas formas de comunicación en las redes organizadas en la web y poder así analizar los cambios que estimamos se han producido debemos considerar qué modelo de paradigma vamos a utilizar para abordar esta nueva realidad.

        Sabemos que el término paradigma comunicacional se refiere a un método que busca solucionar los problemas del área específica comprometida con la comunicación humana, intentando dar fundamento científico con su consideración adecuada.

        Cuando estudiamos una realidad se nos presentan cinco paradigmas posibles para abordarla: el empírico inductivo; el racionalista deductivo; el fenomenológico existencial, el reflexivo crítico y el holístico o de la complejidad.

        Un paradigma social se puede definir como un conjunto de estereotipos que prevalecen en la conducta de un grupo social. No obstante, los paradigmas sociales se conforman por un conjunto de creencias y conocimientos que forman en cada sociedad una imagen o una visión sobre la manera de ver y entender el entorno.

        Un paradigma social suele ser estable a lo largo del tiempo, puesto que se mantiene casi inmutable y resulta difícil de cambiar. Los psicólogos y psicólogas de mi generación basan su pensamiento científico acerca de la comunicación y producen y acciones según lo establecido en el paradigma prevaleciente de la Escuela de Palo Alto. Generaciones posteriores a la mía siguen en la misma línea de pensamiento.

        Instituciones o personas pueden considerar una realidad o su entorno con una percepción rígida de las circunstancias y ocasionar problemas sociales de conflicto, desigualdad o exclusión ya que, aferrados a un paradigma que no evolucione y determinará consecuencias negativas en la sociedad.

        Estamos transitando el primer cuarto del S.XXI y nos preocupa la influencia que en la sociedad tengan los actuales modelos de comunicación social, especialmente en todo lo referido a los avances de participación en la web con sus redes sociales y aplicaciones de fácil acceso popular.

        El acceso a smartphones, ordenadores y tablets implementaron la posibilidad de establecer el intercambio de mensajes, contactos o conversaciones de forma simple, tanto individuales como grupales. Sus promotores aseguran que su uso consolida la integración de las personas a su comunidad o a los negocios.

        Desde hace mucho tiempo nos interesa y nos dedicamos a desarrollar la Psicoterapia Grupal y a investigar sobre la dinámica de los grupos humanos. Hasta hace un suspiro, todo se realizaba “presencialmente”. No había otra forma para hacer efectiva la práctica. Hoy se impone señalar si una reunión grupal es “presencial” o “virtual”. Y es en relación a esta nueva realidad en el campo de la comunicación que nos interesa desarrollar posibles preguntas y respuestas, cambios y nuevos paradigmas, asuntos nada claros para la mayoría de los colegas y para nosotros, por supuesto.

Decíamos, más arriba, que hay posibilidad de estudiar la realidad desde diferentes paradigmas. Menciones, sucintamente, a cada uno de ellos.

a)   el paradigma funcionalista hace un estudio de la sociedad de una manera objetiva y trata de entender a la sociedad en su función reguladora. En realidad, se basa fundamentalmente en la corriente positivista, por lo que tiene un carácter determinista. Establece que la sociedad se integra por medio de un sistema bastante complejo, que se encuentra formado por muchas partes. Todas las partes actúan de forma cooperativa e interdependiente.

b)  el paradigma estructuralista tiene una visión objetivista y radical. Básicamente considera que la sociedad se encuentra en un proceso de continuo cambio, generado por los conflictos que se originan a partir de problemas económicos y políticos que enfrenta la humanidad. De hecho, considera que la estructura de la sociedad está basada en situaciones de desigualdad. Dado que la sociedad se caracteriza por enfrentar constantemente conflictos, puesto que unos pocos resultan beneficiados a costa de la mayoría de los miembros que forman la sociedad. Como resultado, los elementos que pueden generar desigualdad son el sexo, la clase social, la raza y la edad. Provocando así, que exista un grupo dominante y que se originen grandes diferencias, debido a que los intereses que mueven a sus miembros llegan a ser incompatibles.

c)   En cambio, el paradigma interpretativo establece que la realidad social es dinámica y diversa. La interpretación se produce de manera subjetiva y explica que la estabilidad de la sociedad se produce por medio de la interacción de los miembros que conforman el grupo. Además, tiene una visión simbólica de la sociedad, que se forma por la interacción de las acciones que las personas realizan de forma cotidiana. En esta interpretación la relación social se produce con la participación democrática y armónica de las personas que la integran. Lo que provoca la regulación de la sociedad.

Como paradigmas de investigación podemos considerar el paradigma fenomenologico-existencial, el racionalista deductivo, el empírico inductivo, el reflexivo crítico y el holístico o de la complejidad.

        El paradigma fenomenológico existencial pretende explicar la naturaleza de las cosas, la esencia y la veracidad de los fenómenos. El objetivo que persigue es la comprensión de la experiencia vivida en su complejidad; esta comprensión, a su vez, busca la toma de conciencia y los significados en torno del fenómeno.

        En el paradigma racionalista-deductivo el conocimiento se concibe como explicación verosímil y provisional de un mundo al que se accede mediante referencias intersubjetivas. Se entiende como método válido la construcción teórica a partir de conjeturas amplias y universales de las que se deducen los casos particulares.

        Si continuamos con el paradigma empírico inductivo podemos decir que está caracterizado por un estilo de pensamiento sensorial, una orientación concreta y objetiva de las cosas, un lenguaje numérico – aritmético, una vía inductiva y por referencia a la validación de la realidad objetiva.

El paradigma reflexivo crítico es utilizado, habitualmente, por directivos de empresas o instituciones, docentes y alumnos que mediante su aplicación pretenden lograr que el accionar de sus miembros ante las realidades del entorno, sus actos o modelos de estudio, de producción y de vida, les permita ser analíticos, críticos, transformadores, productivos y trascendentes.

El enfoque holístico o de la complejidad considera cada objeto o situación según distintas dimensiones y todas las interacciones que posea. Es decir, busca ver el todo y cada una de sus componentes que se hallan interrelacionadas y con diversas dinámicas, sin separar las partes ni apartarlas del entorno. Fue denominado, también, como Pensamiento Complejo señalando aquellos procesos que faciliten entender la complejidad de diferentes situaciones. Suponen sus sostenedores que la incertidumbre, la complementariedad y las crisis están en todas las organizaciones y en situaciones que a diario se abordan en ellas. Su principal impulsor es Edgard Morín que ha publicado (1996). Introducción al pensamiento complejo. (2000) (tres volúmenes).

  

BIBLIOGRAFÍA

 

Cambraia, L.; Pyrrho, M.; Manchola-Castillo, C. (2023) Big Data y salud, Buenos Aires. URL: https://www.teseopress.com/bigdataysalud

Martínez-Romero Gandos, J. (2021) Logoterapia grupal. Autotrascendencia recíproca. Fundamentación y práctica. Edición del autor. En Amazón. Versión e-book y papel.

Martínez-Romero Gandos, J. (2022) Psicoterapia fuera de la consulta. Encuentro e interacción desde el Análisis Existencial y la Logoterapia. Edición del autor. En Amazón. Versión e-book y papel.

Orihuela, J.L. (2002) Los nuevos paradigmas de la comunicación, en eCuaderno, (https://www.ecuaderno.com/paradigmas/.

viernes, 4 de febrero de 2022

LOGOTERAPIA GRUPAL. Autotrascendencia recíproca. Fundamentación y práctica. Libro

 



Libro "LOGOTERAPIA GRUPAL. Autotrascendencia recíproca. Fundamentación y práctica". Editado en Amazón. Versiones: e-book y papel (accesible)

Invitamos al lector a dialogar sobre la importancia y alcances de una terapia grupal fundada en el Análisis Existencial y la Logoterapia, siguiendo a Viktor E. Frankl, autor que supo hacer del encuentro un recurso revelador de la persona espiritual, auto-trascendente, que sale al encuentro del otro en un afuera plenificante. Esa auto-trascendencia se manifiesta en nosotros como un estar-con-los-otros (asociación) y nos define como seres comunitarios que realizamos nuestro ser-con-los-otros basándonos en valores. Este encuentro psicoterapéutico responde a esta naturaleza de la persona, potencia sus mejores recursos auto-trascendentes y se despliega como una dinámica de ayuda mutua.


martes, 3 de noviembre de 2020

Libertad en tiempos de pandemia. Tener, hacer y ser en la postulación sartreana.

 



“Avoir, faire et être sont les catégories cardinales de la realité humaine. 
Elles subsument sous elles toutes les conduites de l'homme”.
(Sartre, J. P. (1979) L’être et le néant.
Essai d’ontologie phénoménologique,
Éditions Gallimard, Paris.)


        Difícil es relacionar la pandemia del COVID-19, que sufrimos en el primer cuarto del segundo milenio, con el verdadero significado y comprensión que podemos otorgar al concepto de “libertad”. El planeta está infectado por el virus y sus consecuencias son graves: crisis socio-económica, crisis política frente a las medidas a adoptar, miedos, negaciones o irresponsabilidades, enfermedad y muerte.

        Ante las medidas restrictivas dictadas por los gobiernos de muchas latitudes, especialmente los europeos, surgen voces de detractores o defensores de esas medidas según ideologías sustentadas frente a la realidad social pero no como respuesta a la incidencia del virus y su pasmosa facilidad de reproducción y ataque.

        Los medios de comunicación están plagados de noticias acerca de la incidencia de la pandemia contabilizando contagios por millones y muertos por miles. Frente a los anuncios mediáticos y de los gobiernos sobre la incidencia de la pandemia aún se alzan voces y se realizan acciones “negando” la existencia del virus, “alertando” sobre el uso político de los datos, “pontificando” acerca del origen del virus y “asustando a la población” sobre la pérdida de la libertad cuando se recomiendan o legislan confinamientos.

        En estos momentos tan importantes para la salud física y psicológica de la población es importante detenerse unos minutos y bucear en los fundamentos de algunos conceptos fundamentales para comenzar a entender la pandemia. Uno de ellos es “libertad”.

        Uno de los pensadores que ha analizado profundamente el concepto de libertad es Jean Paul Sartre. En toda su obra, pero especialmente en “El Ser y la Nada. Ensayo de ontología fenomenológica” (Sartre, 1954; 1979), el filósofo se ha volcado a la interpretación del ser del hombre y su libertad.

        Tal vez su relectura nos permita acceder a alguna aclaración pertinente con respecto al uso de nuestra libertad frente a la realidad de este momento crucial de la historia de la humanidad.

        Podemos y debemos citar aquí a Sartre con precisión investigadora utilizando referencias comprobables de las mismas o parafrasear su magnífica y profunda prosa. Confío en que ambas posibilidades puedan ayudarnos a comprender.

        Comienza Sartre el primer capítulo de la cuarta sección de su obra “El ser y la nada” en el que trata el tema de la libertad diciendo que “Tener, hacer y ser son las categorías cardinales de la realidad humana. Subsumen en sí todas las conductas del hombre.” (Avoir, faire et être sont les catégories cardinales de la realité humaine. Elles subsument sous elles toutes les conduites de l'homme. Sartre, (1979). pag. 487).

        Estas categorías citadas por nuestro autor nos abren a la lectura del texto y nos predisponen a relacionarlas con la propuesta de otros autores. El mismo Sartre cita a Denis de Rougemont cuando escribía, en su artículo sobre Don Juan: «Il n'était pas assez comme pour avoi» [Su ser no era lo bastante como para tener].

        “En particular, la libertad, al tomarse como fin a sí misma, ¿escapará a toda situación? ¿O, por el contrario, seguirá estando situada? ¿o se situará tanto más precisa e individualmente cuanto más se proyecte en la angustia como libertad sujeta a la circunstancia, y cuanto más reivindique su responsabilidad a título de existente por el cual el mundo adviene al ser? (Sartre, 1979, pag. 692 o en Sartre, 1954, pág. 383)

        A la primera pregunta contestamos con una afirmación sartreana pero que muchos aceptamos como propia: El hombre está condenado a ser libre (Sartre, 1973) Sabemos que, desde la óptica de muchos filósofos, la libertad es inherente a la condición humana y que, por ello, el hombre es absoluto responsable del uso que haga de ella.

        La segunda pregunta implica conocer y aceptar las limitaciones que la libertad tiene en cuanto el ser humano es un ser-en-el-mundo. Y en ese mundo existen “los otros” que, con el ejercicio de su libertad, limitan la nuestra. Así aceptamos que la libertad del uno está limitada por la libertad del otro. Para Sartre el ser humano es responsable de su existencia, de sus acciones y decisiones, y que, puesto que nada prefigura o define su conducta, no está atado sino a sus elecciones. El hombre es responsable absoluto de sí mismo, y, en consecuencia, es el que se inventa a sí mismo, definiendo, mediante su conducta, sus obras y sus actos, quién es y cuál es el sentido de su existencia.

        La tercera pregunta complica mucho la posibilidad de explicación en un breve texto. Pero aceptemos que la angustia que provoca el uso de nuestra libertad sujeta a las circunstancias es mucha y promueve el uso de la responsabilidad sobre toda nuestra existencia. ¿Porqué la angustia está asociada las circunstancias? Porque la libertad nos condena a ser un ser que determina su ser en la medida de estar condenado a enfrentar el mundo e incorporar esa facticidad mundana en el modo de constitución de la  existencia.

        Vemos aquí que, como una minúscula muestra de todo un tratado sobre el ser del hombre, Sartre nos plantea tres preguntas que pueden ser fácilmente trasladables a las circunstancias actuales de la pandemia mundial por infección de la COVID-19.

        Muchas personas pretenden escapar de la conciencia de inmersión en el mundo global y de la conciencia de existencia real del virus. Vemos que es imposible escapar al uso de nuestra libertad. Y en su negación del virus afirman esta última apreciación: son libres para elegir negar.

        Pero al elegir negar y no aceptar las medidas de prevención o restricción están poniendo en peligro la salud comunitaria. Por lo que su libertad choca con la libertad de muchos que eligen “supervivir” (vivir por encima de las circunstancias) y derrotar al virus. Su libertad choca con la libertad de los otros. ¿Serán, como menciona Sartre, responsables absolutos de su sí mismo, de su libertad y de las consecuencias de sus conductas?

        Tal vez debamos detenernos en la tercera pregunta y mencionar que la angustia ha crecido en todos nosotros, exponencialmente, en el tiempo de desarrollo de la pandemia. A los “negacionistas” les angustia las restricciones a su libertad pero no la relacionan con la responsabilidad inherente a esas acciones que configuran, inevitablemente, su ser. Y se convierten, a nuestro entender, en “seres alienados”, ubicados fuera de la mayoría de la población que ansía colaborar para que se produzcan las acciones necesarias para el control del virus. Porque a nosotros, los otros, nos angustia enormemente lo contrario a lo que les produce angustia a ellos: la enfermedad, la muerte propia o de seres queridos o la destrucción de medios de bienestar o supervivencia.

        Recordar que, según Sartre (1973) muchas personas se nos muestran como exentos de angustia pero que, en realidad, la están enmascarando porque huyen de la verdad. Creen ser libres porque se comprometen con sí mismos olvidando que, si todos procedieran así, la pandemia triunfaría y eliminaría a la humanidad. Se encogen de hombros y se disculpan diciendo que no todos proceden así. Si uno insiste con la pregunta se refugian en una mentira actuando de una forma tal que Sartre define como “mala fe”.

        Aunque la angustia se enmascara, finalmente termina apareciendo. Es la angustia que Kierkegaard llamó, en “Temor y Temblor”, la angustia de Abraham por tener que decidir si escucha la orden de Dios, si la sigue, si lo que escucha es su verdadera palabra o delirio o si es señalado como el verdadero ejecutor de la orden divina o le corresponde hacerlo al hijo.

        La angustia que conduce a la inacción es la que aparece enmascarada. El otro tipo de angustia, la angustia vital, es aquella que conocen todos los que han tenido que asumir responsabilidades. Más especialmente cuando la conducta elegida implica la existencia de otros. Seguramente hay varias posibilidades y el hombre debe asumir una únicamente. Debe interpretar la realidad y actuar. Y de esa interpretación puede depender la vida de los otros en la pandemia. Este tipo de angustia no impide actuar. Es motor de la acción auténtica de los hombres. La inacción es “acción de mala fe”. Dice Sartre (1973) que la angustia “no es una cortina que nos separa de la acción, sino que forma parte de la acción misma”.

        Insiste nuestro autor en que un existencialista tiene que sostener una moral de acción y compromiso. Y así nos dice, textualmente (Sartre, 1973) “Para obtener una verdad cualquiera sobre mí, es necesario que pase por otro. El otro es indispensable a mi existencia tanto como el conocimiento que tengo de mí mismo. En estas condiciones, el descubrimiento de mi intimidad me descubre al mismo tiempo el otro, como una libertad colocada frente a mí, que no piensa y que no quiere sino por o contra mí. Así descubrimos en seguida un mundo que llamaremos la intersubjetividad, y en este mundo el hombre decide lo que es y lo que son los otros”.

        Queda claro que en esta pandemia del COVID-19 se pone de manifiesto, momento a momento, que debemos elegir una acción y responsabilizarnos de ella. Por supuesto que afirmamos, junto a muchos autores, que el hombre se mueve en el mundo a partir de sus valores. Pero estaremos de acuerdo que la libertad es uno de esos valores fundamentales. Los hombres auténticos buscan la libertad auténticamente, sin “mala fe”. Queremos y amamos la libertad en todo momento pero rápidamente descubrimos que esa libertad depende enteramente de la libertad de los otros y de las circunstancias. No puedo tomar mi libertad como un fin si no considero, asimismo, la libertad de los otros.

       Hemos tomado algunos aspectos de la postulación sartreana acerca de la libertad, la responsabilidad y la autenticidad. Por cierto, correspondería confrontar estas ideas con otros autores que seguimos en este campo lleno de obstáculos que es la formación y postulación de ideas existenciales. Pecaremos de sostener un pensamiento limitado si no discutiéramos estos aspectos con lo sostenido por autores (mencionados al azar) como Kierkegaard, Scheler, Dilthey, Heidegger, Binswanger, Spranger, Frankl, Jaspers, von Weizzacker, y tantos otros.

    Mantenemos una tensión dinámica destinada a relacionar a otros autores en la consideración e interpretación posible de los efectos de la pandemia del COVID-19 en el pensamiento y acción de todos los seres humanos del planeta, hoy afectados o enfrentados a su acción.

  BIBLIOGRAFÍA

 Sartre, J. P. (1979) L’être et le néant. Essai d’ontologie phénoménologique, Éditions Gallimard, Paris.

Sartre, J. P. (1954) El ser y la nada, 3 vols., Iberoamericana, Buenos Aires, 2ª ed.

Sartre, J. P. (1973) El existencialismo es un humanismo. Ed. Sur, Buenos Aires.


sábado, 25 de mayo de 2013

¡LLEGAMOS A LAS 10.000 VISITAS A LA PÁGINA!!!



“Logoterapia. Encontrar sentido a la vida”, blog destinado a contribuir al encuentro y la comunicación sobre temas de Psicología entre personas de todo el mundo quiere agradecer las numerosas visitas.
Esta vez no aparecerá un artículo. Para agradecer nada mejor que introducir en la página una serie de afirmaciones que motivarán el sentir, el pensar o la lectura de los artículos anteriores.


Cuál es nuestra verdadera tarea como Terapeutas Existenciales?
Nuestra tarea como Psicoterapeutas Existenciales es  preguntar si hoy podemos ayudar a un Hombre existencialmente frustrado a encontrar una vida con sentido. Muchas personas piensan que quizás es demasiado tarde para esta tarea. Piensan que la sociedad tiene una gran crisis y que no hay ninguna solución posible. No creemos esto. Es posible ayudar a otros a encontrar soluciones para sus problemas de relación. ¿Qué piensa usted sobre esto?

“He oído de acerca de algunos de ustedes todos los días. Sé lo mucho que algunos están sufriendo. Pero como el Dr. Viktor Frankl nos enseñó, tenemos la "libertad de elegir nuestra actitud, para elegir nuestro propio camino". ¡Hazme un favor hoy en día, acepta el desafío!
El desafío, un reto sencillo de Frankl, a ustedes los lectores, es descubrir el significado de su propia vida, elegir su momento y vivir, elegir su objetivo en situaciones desafiantes y gratificantes de toda la vida, creer y permitir a los demás la misma libertad y dar forma a vuestra vida en torno a las decisiones y direcciones que considere correctas. " Mary Cimiluca, Octubre 2011

"... En suma, la esperanza, la fe y el amor deben estar fundados, y en este sentido se parecen a la felicidad, que requiere un fundamento para hacerse realidad; si tenemos un fundamento para ser felices, la felicidad vendrá por sí misma, y cuando menos nos preocupemos por ella, más seguros podemos estar." V. Frankl. Extraído de "Economía y felicidad. Cap. 2 Pág. 47


A veces el “sentido de vida” es frustrado o bloqueado. Lo compensamos a través del "sentido de poder” y el “sentido del placer”. En otras palabras una vez que experimentamos los sentimientos de vacío interior porque no podemos crear actividades significativas, o establecer relaciones significativas, o desarrollar actitudes positivas ante situaciones inmodificables, ponemos nuestro interés “EXCESIVO” en la adquisición de mucho dinero, de poder, de placer, sexo, medicinas, y muchos otros. No hay nada erróneo en tener poder si esto es  usado como un medio para alcanzar el “sentido”. Y no hay nada malo en cuanto al placer si es un subproducto para alcanzar el logro de sentido. Por lo tanto el sentido nos aporta un equilibrio en nuestras vidas.


“Libertad significa responsabilidad; por eso, la mayoría de lo hombres le tiene tanto miedo”. (G.B.Shaw)

Frankl nos ha enseñado que cuando me siento culpable buscaré cualquier tipo de castigo. En sus conferencias él ha insistido en el substituir la culpa por la responsabilidad. Escoger y tomar responsabilidad. Esto es la esencia de la libertad del hombre.
Cuando nos esforzamos en descubrir el objetivo de nuestras vidas deberíamos estar atentos al hecho de que el camino para cumplir con tal fin está lleno de desafíos. Por lo tanto (en ese camino) las recaídas y los reinicios están a la orden del día. Sin embargo, cuando recaemos deberíamos asegurarnos que salimos con algo de aquella situación (…).
Frankl nos enseña que nunca deberíamos estar satisfechos con el estado de relax en nuestras vidas; pero en cambio deberíamos alegrarnos con todas las relaciones tensas cuya experiencia sentimos cada día porque es a través de ellas que alcanzaremos alturas mayores.  (Solomon Oupa Makola)

“Estamos comprometidos a un encuentro con la vida” (Ludwing Binswanger)

 


“Aunque yo sea el centro de mi existencia, mi ser no es una entidad sustancial. Mi “Yo” es una apertura, que deja pasar la luz de la existencia. Puedo regular el grado por el cual dejé o no dejé entrar cosas pero esencialmente mi ser es el medio por el cual la vida fluye y sale a la luz”. (van Deurzen - 2010)Principio del formulario

“Estuve en la radio hablando de sentido de vida y materialismo. Los bienes materiales hacen la vida fácil pero ellos no son el fundamento de la vida. Viktor Frankl nos enseñó que, "Cuando el hombre era "una criatura" se vió reflejado en la imagen de su "creador", Dios, pero después que el hombre se hizo "inventor" se ve en la imagen de sus "invenciones", la máquina, chismes y el dinero". Cuando nuestra "voluntad de sentido" se frustra compensamos esto con una "voluntad de poder" " o “voluntad de placer ". No es tanto acerca de lo que tenemos sino las actitudes que adoptamos como consecuencia de lo que tenemos o no tenemos. Tener menos no debería hacernos  sentir menos como Personas y teniendo más no debería hacernos sentir mejor que otros”.   (Solomon Oupa Makola - Sudáfrica)

Frankl escribe, " Como el bumerang vuelve al cazador que lo ha lanzado sólo si no ha encontrado su objetivo, el hombre, también, se vuelve hacia sí mismo y se preocupa solamente de su autoactualización sólo si ha perdido su misión. " Frankl (1969), The Will to Meaning., p. 38.
“La gente más hermosa que conocimos es la que supo de la derrota, la que conoció el sufrimiento, la que conoció la lucha, la pérdida y que encontró su salida de las profundidades. Estas personas tienen una apreciación, una sensibilidad, y una comprensión de vida que los llena de compasión, suavidad y una preocupación profunda por el cariño. La gente hermosa no solamente pasa”. Elisabeth Kübler-Ross.