MICHEL CARASSOU,
Presidente de la Asociatión Benjamin Fondane de París escribe en francés sobre
Benjamin Fondane y la filosofía existencial. Transcribimos aquí dos textos
texto traducidos al español. https://www.benjaminfondane.org/les-essais.php
LA CONCIENCE MALHEUREUSE (LA CONCIENCIA INFELIZ)
La conciencia infeliz Es una de las
principales obras de filosofía existencial de los años treinta. Joven poeta y
crítico rumano expatriado en Francia en 1923, Benjamin Fondane (1898-1944) es
uno de esos autores perseguidos por la ausencia de Dios en la cultura
racionalista moderna marcada por el positivismo. Primero cercano al espíritu
subversivo del dadaísmo, rápidamente identifica su revuelta por lo absurdo con el
enfoque irónico e irracionalista del filósofo ruso que emigró a Francia, Leon
Chestov. Es la adhesión incondicional a su filosofía existencial de 1929 lo que
le permite deconstruir la tradición del logos de Atenas. Por lo tanto,
continuará denunciando un profundo conflicto entre lo "real"
construido por la cultura racionalista y lo singular existente, entre el
conocimiento y el "no ver" de los poetas y ciertos místicos,
Aunque este término está
tomado de Hegel, probablemente esté inspirado en una cita de Leon Chestov, que
traduce la posición de Hegel: "Debemos a toda costa liberar a la humanidad
de estos sueños y de la 'conciencia infeliz' que los crea " De hecho, a
los ojos de Fondane, el racionalismo filosófico moderno parece conducir inevitablemente
a un distanciamiento de Dios, es decir, a su imposibilidad. El progreso de las
ciencias naturales, de la epistemología, de la psicología del conocimiento
científico parece conducir a la pérdida de un contacto original con el Dios
bíblico, atestiguado por el relato del Génesis del paraíso perdido que Chestov
hizo. interpretación radical: la serpiente es la "serpiente del
conocimiento". Es el conocimiento el que ha hundido a la humanidad en la
finitud, la temporalidad y la muerte. La lucha contra la razón, la lógica y el
concepto abstracto toma la forma de una lucha contra el tiempo y contra la
irreversibilidad que marca la condición humana con su sello. Por lo tanto, ya
no es una tragedia moral o ética, sino propiamente una tragedia metafísica, ya
que implica una lucha con la misma finitud de la existencia.
Este trabajo, publicado
en 1936, cuya reedición de 1979 se agotó rápidamente, es de notable interés por
varias razones. Por un lado, se integra en la obra versátil de Fondane:
literaria, poética, teatral, cinematográfica, de la que revela los fundamentos
filosóficos. Por otro lado, tiene lugar en un pensamiento de existencia que
surge a finales de los años treinta con Gabriel Marcel, Jean Wahl, Emmanuel
Mounier, Nicolas Berdiaev, Jacques Maritain y Léon Chestov, que pronto estará
cubierto por la moda de El existencialismo sartriano y el de la filosofía
heideggeriana. En este paisaje filosófico, el pensamiento existencial de
Chestov se caracteriza por el radicalismo sin compromiso con el racionalismo.
El lector de hoy solo puede ser sensible a la modernidad de las críticas de
Fondane al marxismo, la fenomenología husserliana y la filosofía heideggeriana.
Con su sorprendente lucidez, La Conscience malhappeuse no es una simple
popularización del trabajo del maestro ruso que murió en 1938, sino una
aplicación original de sus tesis. Fondane revisó artículos publicados entre
1929 y 1935 en varias revistas, generalmente textos ofensivos que participan en
debates contemporáneos sobre la filosofía de Bergson, Heidegger, Husserl y
Kierkegaard. También en este espíritu polémico se acerca a los trabajos más
recientes de psicoanálisis y antropología, en particular de Freud y Lévy-Brühl.
Con su sorprendente lucidez, La Conscience malhappeuse no es una simple
popularización del trabajo del maestro ruso que murió en 1938, sino una
aplicación original de sus tesis. Fondane revisó artículos publicados entre
1929 y 1935 en varias revistas, generalmente textos ofensivos que participan en
debates contemporáneos sobre la filosofía de Bergson, Heidegger, Husserl y
Kierkegaard. También en este espíritu polémico se acerca a los trabajos más
recientes de psicoanálisis y antropología, en particular de Freud y Lévy-Brühl.
Con su sorprendente lucidez, La Conscience malhappeuse no es una simple popularización
del trabajo del maestro ruso que murió en 1938, sino una aplicación original de
sus tesis. Fondane revisó artículos publicados entre 1929 y 1935 en varias
revistas, generalmente textos ofensivos que participan en debates
contemporáneos sobre la filosofía de Bergson, Heidegger, Husserl y Kierkegaard.
También en este espíritu polémico se acerca a los trabajos más recientes de
psicoanálisis y antropología, en particular de Freud y Lévy-Brühl. textos
generalmente ofensivos que participan en debates contemporáneos sobre la
filosofía de Bergson, Heidegger, Husserl y Kierkegaard. También en este
espíritu polémico se acerca a los trabajos más recientes de psicoanálisis y
antropología, en particular de Freud y Lévy-Brühl. textos generalmente ofensivos
que participan en debates contemporáneos sobre la filosofía de Bergson,
Heidegger, Husserl y Kierkegaard. También en este espíritu polémico se acerca a
los trabajos más recientes de psicoanálisis y antropología, en particular de
Freud y Lévy-Brühl.
Hay muchos puntos en
común que acercan la tragedia existencial a la conciencia trágica hegeliana. El
propio Fondane reconoce esto: "Él [Hegel] vio que la conciencia era un
aparato de ansiedad, un sistema artificial de motivos y razones para la esperanza,
un sistema cuya mayor virtud es la humildad, es decir, - decir impotencia,
dualidad que no logra apoderarse de su unidad, esfuerzo para salvar las
separaciones que están dentro de sí, duplicidad ”. Sin embargo, estas analogías
ocultan profundas diferencias. La infeliz conciencia hegeliana es inherente a
la dialéctica maestro-esclavo por la cual la autoconciencia ha hecho
desaparecer la alteridad radical presente en el judaísmo al transformarla en el
cristianismo en una conciencia encarnada. El dios engendrado por la conciencia
lo hunde en la culpa al interiorizar la relación dominación-esclavitud. Una
dialéctica histórica larga requiere la aceptación de lo que Hegel llama
"el trabajo, el dolor y la paciencia de lo negativo", ya que se
supone que las etapas de la lucha entre subjetividad y objetividad conducen a
una vasta reconciliación del Espíritu. con el mismo. Por lo tanto, los
antagonismos se integran en el monismo abstracto de una razón concreta. Según
Fondane, la superación hegeliana conduce a la desaparición de Dios en un
conciliador universal. Esta desaparición se acompaña de la negación del
individuo existente integrado en la gran mecánica de la razón en la historia.
Para el joven poeta filósofo, la observación hegeliana de la conciencia infeliz
es correcta, pero el diagnóstico es incorrecto.
En La Conscience
malheureuse, Fondane comenta casi literalmente The Ayes of Consciousness in
Philosophy de Hegel (1929) de Jean Wahl, dedicado a la génesis de las ideas
religiosas de Hegel. Sin duda, no es indiferente para Fondane que el análisis
del judaísmo desarrollado en el Capítulo IV de Fenomenología lo presente como
una separación irremediable del hombre y de Dios, de la nada y el ser. Situado
entre el escepticismo y el cristianismo, el judaísmo parece obedecer la
dialéctica del amo y el esclavo y se dice que la conciencia judía es
"esclava de su Dios". La violencia de las expresiones hegelianas
reportadas por Jean Wahl se hace eco del antisemitismo alemán: el judío está
"poseído por el demonio del odio que solo le da fuerza y unidad
..."; él "siempre guarda en sí mismo el alma de un esclavo";
"El pueblo judío es el pueblo para quien el hombre no es"; en
resumen, la tragedia de esta "religión de la fatalidad" no puede despertar
lástima o miedo como podría hacerlo una tragedia griega, sino
"horror". Por el contrario, a Fondane le gustaría inscribir la
filosofía existencial de Chestov en un "judaísmo perdido".
El enfoque hacia lo
concreto, es decir, hacia lo existente, el individuo concreto, la única
realidad opuesta a los procesos abstractos del conocimiento intelectual,
caracteriza todo pensamiento existencial en general, pero el de Leon Chestov es
radicalmente opuesto, sin esperanza de conciliación intelectual, el logos
griego y la esperanza judía, Atenas y Jerusalén. Es en esta medida que forma
parte de una reacción contra lo que se ha llamado la "revolución
galileana", mutación epistemológica por la cual el mundo medieval centrado
en la creación divina da paso a un universo infinito matemáticamente ordenado. Durante
el siglo XVII, esta mutación reveló un universo abstracto cuyas cualidades
secundarias e inmediatez viva parecen estar excluidas por un mecanismo
triunfante compuesto por cálculo, cantidad, formas y movimientos. El universo
mítico, el código simbólico de la alquimia, la centralidad antropomórfica de
una creación bíblica se derrumbó gradualmente para dar paso a una conquista
matemática de las leyes físicas de la naturaleza donde el individuo perdió
brutalmente el lugar central. Este exilio metafísico se verá reforzado por la
presión de otras revoluciones teóricas fundamentales: las de Darwin con La
evolución de las especies, la Teoría de la relatividad y el Psicoanálisis
freudiano.
En el universo
existencial, el sujeto se encuentra en una posición de expropiación de lo real
y de lucha por una reapropiación metafísica de sus derechos, contra lo que
Fondane llama en su prefacio "la alienación total de los poderes del
hombre". Por lo tanto, Fondane puede declarar en su capítulo
"Chestov, Kierkegaard y la serpiente": "La metafísica no puede
ser el pensamiento de un hombre que tiene miedo a los golpes, sino el
pensamiento de un hombre realmente ofendido, que el la necesidad duele, esa
delicadeza humana se llena de ira y revuelta ”. De ahí la multiplicación de
figuras de despojo, en particular con el lugar de Job en el centro de La
Répétition de Kierkegaard. Mientras acepta completamente el desafío chestoviano
de la lucha contra lo obvio, del llamado a lo absurdo y a una segunda dimensión
del pensamiento que se abre a una posibilidad de lo divino, Fondane inscribe su
súplica en un vitalismo cuyo corazón es el individuo que vive en una posición
de irresignación contra todo lo que pueda aniquilarlo, degradarlo o
desrealizarlo: el acto de filosofar es, por lo tanto, mucho más que un acto
cognitivo, es, en palabras del prefacio de Fondane, "el acto mismo por el
cual el existente plantea su propia existencia, el acto mismo de vivir, buscar
dentro y fuera de él, con o contra la evidencia, las posibilidades mismas vivir
". El pensamiento restaurativo existencial, cuyo modo de expresión
apropiado es lírico, se opone, por lo tanto, a un pensamiento especulativo
desrealizador que transforma la realidad en un fantasma ontológico. el acto de
filosofar es, por lo tanto, mucho más que un acto cognitivo, es, en palabras
del prefacio de Fondane, "el acto mismo por el cual el existente plantea
su propia existencia, el acto mismo de vivir, buscar en él y fuera de él, con o
en contra de lo obvio, las posibilidades de vivir ”. El pensamiento restaurador
existencial, del cual su propio modo de expresión es lírico, se opone, por lo
tanto, a un pensamiento especulativo desrealizador que transforma la realidad
en un fantasma ontológico. el acto de filosofar es, por lo tanto, mucho más que
un acto cognitivo, es, en palabras del prefacio de Fondane, "el acto mismo
por el cual el existente plantea su propia existencia, el acto mismo de vivir,
buscar en él y fuera de él, con o en contra de lo obvio, las posibilidades de
vivir ”. El pensamiento restaurador existencial, del cual su propio modo de
expresión es lírico, se opone, por lo tanto, a un pensamiento especulativo
desrealizador que transforma la realidad en un fantasma ontológico.
El sujeto, expulsado de
su centralidad cósmica, no tiene otra opción que expresarse a través de la
novela, la poesía y las artes visuales que ofrecen a la subjetividad viva sus
materiales concretos. Tanto el acto de expresión poética como el acto
filosófico son modos de afirmación existencial. Esto se afirma en un primer
texto sobre conciencia infeliz publicado en Cahiers du Sud, en el que Fondane
había introducido un largo desarrollo sobre el papel de la poesía:
Para el poeta, todo
ocurre como si existiera la trascendencia, o como si hubiera una ausencia
abierta y dolorosa de esa trascendencia. La presencia del mundo lo afecta solo
como una ausencia, una ausencia de la cual tiene hambre y sed. Que se crea que
Dios existe y, a veces, el poeta lo odia; pero lo odia más por no ser. A la
lamentable renuncia del filósofo, se opone a la amenaza permanente de nuevos
actos, la inminente posibilidad de un golpe de estado. Él es dispensador de
vida, mientras que el filósofo es dispensador de muerte, él sustancializa,
mientras que el filósofo desubstancializa. Así, las obras más elevadas del
pensamiento existencial no siempre han asumido, sino que han significado, una
gran actividad lírica: la poesía, el Libro de Job; poesía, la experiencia
mística de San Juan de la Cruz; poesía, el pensamiento de Nietzsche, de
Kierkegaard; cortando la dilatación del pensamiento, toda pasión no puede, al
final, tomar otra forma que no sea lírica.
La filosofía existencial,
en lugar de contentarse con describir las estructuras esenciales de la
condición existencial como lo hace Heidegger, se esfuerza por afirmar sin
límites los derechos del individuo vivo a acercarse a una condición ilimitada,
cercana a La divinidad. Ella afirma una filiación con el judaísmo perdido, un
judaísmo de subversión, de milagros, de desafío, de riesgo extremo y de transgresión
de la finitud que coloca al sujeto en una posición esencialmente peligrosa y
paradójica. En el desastre, en la desorientación más absoluta de la
inteligencia, el Chestoviano espera el advenimiento de otra dimensión del
pensamiento.
Es aquí donde el trabajo
nietzscheano es decisivo; Sus críticas al racionalismo y al idealismo, aunque
están asociadas con una declaración de la muerte de Dios, son tomadas por
Fondane como un instrumento para deconstruir el racionalismo totalitario. Ya en
el trabajo de Chestov, Nietzsche apareció como el destructor de un Dios
"moral", de un dios artificial concebido por y dentro del
racionalismo. Con Pascal, Kierkegaard y Dostoyevsky, Chestov reactiva una
filiación existencial de esencia religiosa que será oscurecida por el
existencialismo ateo sartriano pero que también será atacado con toda su fuerza
por El mito de Sísifo del joven Albert Camus.
¿Cuál será la recepción
de La Conscience malhappeuse? En 1936, el irracionalismo se preocupó. El
surgimiento de las ideologías fascistas más bien nos invita a recurrir a un
racionalismo fundacional que garantice los valores del humanismo. Cuando
apareció la obra, su autor estaba en Argentina para hacer su película Tararira.
Ni Gide, Bergson, Husserl ni Heidegger reaccionarán directamente a este
trabajo, que violentamente los llevó a la tarea. La deportación y asesinato de
Fondane en Auschwitz en 1944 contribuirá en gran medida a silenciar este
trabajo. El pensamiento existencial sartriano, el trabajo de Camus, la moda del
marxismo de posguerra y la filosofía heideggeriana lo oscurecerán durante mucho
tiempo. Sin embargo, tal desafío prometeico creó un terremoto en la década de
1930 y marcó las obras de Camus, Grenier, Rachel Bespaloff,
Benjamin
Fondane et la philosophie existentielle
- Quelques mises au point
Benjamin Fondane y la filosofía
existencial - Algunas aclaraciones
En su Rencontres avec Léon Chestov1, Benjamin
Fondane habla sobre su primera entrevista con el filósofo ruso en la
"habitación vieja" de Jules de Gaultier en 1924. Fondane ha estado en
París durante unos meses. Los últimos artículos que publicó en Rumania, antes
de su partida a Francia, estaban dedicados a las Revelaciones de la muerte de
Chestov, pero no sabía si el autor todavía estaba vivo o si pertenecía al siglo
anterior. Y aquí está delante de este "viejo alto y flaco": Leon
Chestov.
Fondane es poeta, no es
filósofo. Se convertirá en uno para defender la causa de la poesía, siempre
condenado a someterse a las limitaciones de la razón que se esconde detrás de
los imperativos estéticos, morales o políticos. Se volverá tan fuera de la
amistad para Chestov y, sobre todo, porque percibe en su pensamiento un eco de
sus propios tormentos. Es entonces uno de los raros que entiende "la
pregunta" del viejo filósofo, incluso si no tiene las herramientas teóricas
para formularlo.
En contacto con el
maestro, en sus reuniones casi diarias, gradualmente adquiere estas
herramientas. Él está haciendo grandes avances, señala Chestov. Pronto escribió
sobre Husserl, Nietzsche, Heidegger y, por supuesto, Chestov ...
A fines de la década de
1930, se convirtió en uno de los principales representantes de la filosofía
existencial. Boris de Schloezer, traductor y amigo de Chestov, podría
declararle, quien informó estos comentarios sin amargura: "Creo que es más
probable que su filosofía entre al mundo a través de Fondane que a través de
usted2. "
El discípulo se ha
convertido en el igual del maestro. ¿Fue más allá de Chestov, mucho más allá de
Chestov, como decimos aquí y allá? Primero notemos que, entre los que
comenzaron a seguirlo, varios, Camus, Malraux para citar a los más conocidos,
lo abandonaron en el camino. No fue fácil, de hecho, acompañarlo a sus últimos
atrincheramientos donde ya no había ninguna certeza. No solo se alzó contra
Sócrates, Aristóteles o Santo Tomás e hizo un barrido limpio de todas las
filosofías existentes, sino que no propuso un nuevo sistema filosófico. Atacó
todas las verdades establecidas, pero sin referirse a verdades superiores. Negó
no solo lo obvio del momento, sino la posibilidad misma de lo obvio, la
posibilidad misma del conocimiento.
¿Cómo ir más allá en
socavar el trabajo? Lo que queda al final del enfoque chestoviano. Un ser
expuesto, un individuo que se ha alejado de soluciones razonables, válidas para
todos, y que va a llamar "donde no hay puerta".
Sigue siendo lo existente
y su sed de libertad. ¿Qué eliminar para ir más allá?
Suprimir uno u otro sería
negar toda la filosofía existencial. Al repetir incansablemente la pregunta de
Chestov, Fondane no deja de denunciar a estos filósofos
"existencialistas" que, al rehabilitar el conocimiento, logran matar
lo existente. Esta denuncia es particularmente elocuente en Le Lundi
existentiel que, siendo su último escrito antes de su deportación, parece ser
el estado último de su pensamiento, en cierto modo su testamento filosófico. Y,
en este texto, reafirma el carácter insuperable del pensamiento de Chestov:
"Si tuviera que
pensar en Chestov sobre este tema con mis propias palabras, creo que podría
darme el lujo de darle este atrevido truco: 'No fue el hombre para quien la
verdad, pero la verdad que fue hecha para el hombre. La antigua filosofía
existencial, la de los Profetas, de Jesús, de San Pablo, de Lutero, alcanza
aquí su máximo de atrevimiento - especulativo3. "
Fondane no cree que sea
posible ir más allá de Chestov en audacia especulativa. Tampoco prevé pensar en
otra filosofía de la existencia, una nueva filosofía de la existencia. No está
obsesionado con la novedad como anunciante de televisión. La "vieja
filosofía existencial" es suficiente para él, "la de los Profetas, de
Jesús, de San Pablo, de Lutero", resultante de "dos proposiciones
primarias que cuentan con una duración de dos mil años": "¡Para Dios
todo es posible!" "Y" dii estis y filli excelsi omnes, sois
dioses e hijos del Altísimo4. Fue en La Biblia, combinada Antiguo y Nuevo
Testamento, que Kierkegaard y Chestov encontraron "su filosofía preparada,
por así decirlo de antemano, respondió a su pregunta".
Para Fondane, sin tener
en cuenta la Revelación, solo la filosofía del Libro cuenta:
"Solo entre los
libros, el Libro se agrieta bajo la presión de una posibilidad infinita,
abierta al Hombre, de un Absurdo en cualquier momento listo para romperse. la
'seriedad' de un Poder en el que estamos invitados a participar; solo nos
revela el significado, el alcance y la solución del misterio que hace que lo
existente se vuelva irresistiblemente impulsado a sucumbir a la magia que tiene
la fuente de la Nada, como motor del pecado y como vehículo del conocimiento
autónomo6. "
No había necesidad de
buscar ninguna otra base para el pensamiento existencial. No había nada que
agregar, nada que quitar. Todo se había dicho durante 2000 años, pero este
pensamiento no se escuchó. Implacablemente, Chestov repitió su pregunta y
Fondane repitió la pregunta de su anciano, modulándola, reformulándola con sus
propias palabras, según los hombres y las situaciones, encontrando nuevas áreas
de investigación, pero sin modificar nada de su profundo significado.
Durante la guerra,
Fondane trajo el pensamiento existencial al diálogo con el trabajo de dos
científicos, Lupasco y Lévy-Bruhl, quienes abrieron nuevas perspectivas en sus
disciplinas, microfísica y etnología respectivamente. Centrándose en el trabajo
de Lupasco, muestra que su introducción en la lógica de una dosis de
contradicción no le quita nada a la crítica de la razón hecha por el pensamiento
existencial. En la investigación de Lévy-Brulh, él conserva el pensamiento de
participación entre los llamados pueblos primitivos, lo que le parece poco
diferente del pensamiento de participación que riega el Libro; entonces ve en
Lévy-Brulh, redescubriendo esta forma de pensar, un filósofo existencial que se
ignora a sí mismo.
Fondane no encuentra en
estos autores nuevas perspectivas para la filosofía existencial sino, en un
diálogo con ellos, oportunidades para resaltar la relevancia de esta filosofía
y su carácter inmutable, así como su convergencia con las investigaciones más
avanzadas de su hora.
La filosofía existencial
muestra la mayor audacia especulativa porque es ante todo una filosofía vivida,
vivida por el hombre singular confrontado con la desgracia, que la rechaza y
grita su revuelta. Fondane se adhiere completamente al pensamiento de Chestov
solo después de haber experimentado la desgracia, a la muerte de Armand Pascal,
su cuñado, su amigo más querido.
Este pensamiento lo
acompañará toda su vida y especialmente en tiempos difíciles. En junio de 1940,
en el momento de la ofensiva alemana, el soldado Fondane escribió a su esposa y
su hermana:
"El último cuarto de
hora ... sollozo, sollozo, tengamos coraje. Es el momento de vivir nuestra filosofía
existencial: cuando se pierde lo empírico, cuando se vence la fuerza, cuando lo
imposible está ahí, es entonces cuando comienza la fe. ¡Ojalá lo tengamos!
"
Suficientemente dicho.
Asegurémonos de que hasta el final, en Auschwitz, Fondane vivió su filosofía
existencial.
Michel Carassou
Obrigado por difundir textos pouco conhecidos entre nós; Cordialmente.
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